Піст і Літургія

Літургійні правила Православної Церкви приписують звершувати Божественну Літургію після Вечірні в певні дні посту. А саме: в четвер і суботу Страсної Седмиці Великого Посту, ввечері напередодні Різдва, Богоявлення і свята Благовіщення

Літургійні правила Православної Церкви приписують звершувати Божественну Літургію після Вечірні в певні дні посту. А саме: в четвер і суботу Страсної Седмиці Великого Посту, ввечері напередодні Різдва, Богоявлення і свята Благовіщення. Як і Літургія Напередосвячених Дарів, вона завжди служиться після Вечірні. Як ми пам’ятаємо, Типікон наказує визначати час для звершення Вечірні, орієнтуючись на захід сонця, але не в певні години дня. Всім вже давно відомо, що це правило сьогодні стало мертвою буквою, і виконується лише формально, таким чином, що не Літургія переноситься на вечір, а навпаки, Вечірня відбувається вранці. Таке порушення не повинно розглядатися як поблажлива поступка Церкви до «немочі плоті» або як бажання скоротити час стримання для причасників, так як в цьому випадку всі правила ретельно дотримуються, і не може бути ніяких виключень для спроб захисту людських слабкостей. У цьому випадку ми опираємося на переконанні, глибоко вкоріненому в сучасній церковній свідомості, що Божественна Літургія завжди повинна відбуватися вранці. Звершення її ввечері більшістю православних буде сприйнято нечуваним нововведенням, набагато більш неприродним і неправильним, ніж служіння Вечірні вранці або ввечері Утрені. Досить очевидно і те, що, об’єднуючи Літургію та Вечірню, автори Типікону керувалися не просто формальним об’єднанням двох богослужінь. Вони говорили саме про навмисне перенесення часу звершення Літургії на вечір, про свідому зміну звичайного порядку служб. Ще стає очевидним і те, що невиконанням правила або його формальним виконанням (як перенесення Вечірні на ранок) ми здійснюємо подвійне порушення літургійних правил; ми служимо вечірню службу вранці, яка за самою «назвою» молитви є протиріччям в звичайному сенсі, але більш того, ми при цьому повністю ігноруємо причини, за якими Церква наказує звершувати Літургію у визначені дні ввечері, а не вранці. Можливо, якщо ми уважно вивчимо ці причини, то побачимо в них щось більш значуще, ніж звичайні деталі правила, щось давно забуте, але дуже важливе для розуміння нашої літургійної традиції. Саме загальне пояснення ми можемо знайти в 8 главі Типікону в наступних рядках: «в неділю Літургія відбувається на початку третьої години (9 години ранку), при цьому піст закінчується на початку четвертої години; в суботу Літургія відбувається на початку четвертої години, при цьому пост закінчується на початку п’ятої години; в менші свята та інші дні відбувається на початку п’ятої години, при цьому піст закінчується на початку шостої години ». Ми бачимо певний взаємозв’язок між часом («kairos») звершення Євхаристії і попереднім постом. Цей «євхаристійний піст» може бути довшим або коротшим в залежності від значимості дня, в який звершується Літургія. Само собою зрозуміло, як зазначено в Типіконі, що Божественній Літургії передує сувора стриманість, тому загальний зміст зазначених вище пояснень полягає в тому, що чим раніше відбувається Літургія, тим коротший період стриманості. Давайте при цьому відзначимо, що наша нинішня усталена практика в корені суперечить цьому правилу: ми звикли думати, що пізня служба більше «підходить» до значного свята, а ранньої «достатньо» для звичайного дня. Приписи Типікону, на перший погляд, можуть здатися реліктами деяких древніх монастирських правил, які залишилися за нез’ясованих причин і просто переписуються з одного видання в інше. Але якщо ми спробуємо «перекласти» ці сухі приписи, то ми виявимо богословське пояснення посту в тісному взаємозв’язку з Літургією. Усвідомивши це, можна йти далі до розуміння того, чи належить цей взаємозв’язок до обставин життя в минулому і пояснює їх, або є частиною Традиції, яка зв’язує нас всіх разом. Для цього нам потрібно зрозуміти, що ці приписи пояснюють саму суть посту, його живий досвід, походження якого описано в Євангелії, посту, прийнятого Церквою з самого початку. У цих зовні законодавчих і майже тривіальних правилах сьогодні прийнято вбачати ознаки звичайної прихильності обрядам і педантичності, несумісних з нашим сучасним «способом життя», але саме в них відкривається глибоке розуміння людського життя і його відносини з Христом і Церквою. Спробуємо це побачити. Згідно з Писанням, фарисеї і книжники звинувачували учнів Христа в тому, що ті не постили (на відміну від учнів Іоана Предтечі, які «постили багато»). На це Христос відповів: «Чи можуть постити гості весільні, поки з ними жених? Доки з ними жених, не можуть постити, але прийдуть дні, коли заберуть молодого від них, і тоді будуть постити в ті дні»(Мк. 2:18; Лк. 5:33; Мф. 9:14). Ці слова вказують на взаємозв’язок посту та місії Христа, що стає неможливим під час радості Його Присутності. За загальним визначенням, піст – це вираз надії, стан очікування і підготовки. Тому Христос протиставляє Себе Іоану Хрестителю: «Ось, Іоан Хреститель прийшов і не їсть і не п’є … І прийшов Син Людський. Він їсть і п’є … » Іоан Хреститель у цьому контексті – «тип», символ Старого Завіту в співвідношенні з Новим Завітом. Старий Завіт – це час підготовки і надії, який закінчується з наближенням Великодня. Та Син Людський «їсть і п’є» і Його учні також їдять і п’ють, і в Євангелії ми постійно бачимо Господа Який переломлює хліб з митниками та грішниками в будинках фарисеїв і насичує величезну кількість людей. У Христі і з Христом відкривається і наближається Царство. І в Писанні Царство часто показується як бенкет, закінчення посту (пор. наприклад, Іс. 25:6). За вченням Священного Писання, Церква спочатку знає христологічний і месіанський контекст посту, який визначає його місце і «дію». З одного боку, Церква сама є початком, есхатологічним передчуттям Царства. Наречений вже прийшов і Його присутність відкривається в ламанні хліба, в євхаристійному бенкеті, який являє собою сакраментальне передчуття всієї повноти Царства, Шлюбного Бенкету. У книзі Діянь святих апостолів «переломлення хлібів» є основним моментом у будівництві «ecclesia», месіанської общини (Діян. 2:42). У цих зборах, в «koinonia» немає тих що постять: очікування підійшло до кінця, Господь гряде, «maranatha». Він прийшов, Він іде, Він прийде … Але, з іншого боку, після Вознесіння Христа почався новий період очікування: очікування «parousia», другого тріумфуючого пришестя Христа, у виконанні якого «Бог буде в усьому». Господь переміг і торжествує, визначив історію «цього світу», яка ще не закінчилася, світ чекає завершення і суду. Вся історія Старого Завіту – це очікування приходу Месії, а історія Нового Завіту – це очікування повернення Господа у всій Його славі і кінець світу. Те, що прийнято і визначено Церквою «таємничим» зараз, стане очевидним в кінці цього світу. З огляду на те, що Церква все ще існує in statu viae (в дорозі) і християни все ще живуть у цьому світі, вони сподіваються, чекають parousia, моляться і бодрствують, і ніхто не знає, коли прийде Син Людський. І ця надія виражається в новому пості, в новому стані очікування. Це очікування, ця туга тепер заповнюється і дає відповідь нашому очікуванню в таїнстві Господньої Присутності, в Євхаристійному бенкеті. Живучи в часі, в історії, Церква являє собою перемогу вічності, передбачає торжество Царства, яке «гряде». І цей «піст-очікування» знаходить своє завершення в Таїнстві, в ознаменуванні звершеного і вічного, таким чином стає справжнім і дійсним і перше пришестя Христа, і Його «parousia». Тому піст і Євхаристія, так би мовити, два звитяжних і необхідних полюси в житті Церкви, проголошення двох істотних антиномій її природи: передчуття і володіння, повноти і зростання, есхатології та історії. Таке розуміння дасть нам ключ до «технічних» правил Типікону, наповнить їх духовним значенням. Вони висловлюють основне літургійне правило про несумісність Євхаристії з постом: Євхаристія не може і не повинна відбуватися в день посту. Будучи таїнством присутності Христа, Євхаристія – це бенкет Церкви, і більш того, Євхаристія – це Церква на Бенкеті і, отже, міра і значення всіх бенкетів. Так як бенкет – це не просто «нагадування» про ту чи іншу подію земного життя Христа, але сама дійсність Його присутності в Церкві через Духа Святого. І тому, якою б подією або особистістю не ознаменовувався бенкет, це ознаменування постає у всій повноті тільки в Євхаристії, в «таїнстві», яке переносить спомин в дійсність. Євхаристія пов’язує всі окремі події, всіх святих, всі богословські твердження зі спасительною місією Христа. Чию б пам’ять ми не звершували, яку б подію ми не відзначали, ми завжди робимо відкриття – і це відкриття відбувається у Божественній Літургії – так як все, що відбувається в Церкві, має свій початок в Ісусі Христі, і все, що в Ньому, Ним закінчується, у Ньому сповнюється. Ми повинні тут зазначити, що Православна Церква ніколи не погоджувалася з твердженням несвяткової Євхаристії, подібно до Римської «low Mass». Протягом тривалого періоду Євхаристія була основною домінантою в житті Церкви, так як вона завжди Пасхальна за своєю сутністю, завжди стверджує смерть Христа і, разом з тим, проповідує та свідчить про Його Воскресіння. Наступне твердження – про тривалість посту, що обов’язково передує Євхаристії – природно випливає зі сказаного вище. Виконанню повинно передувати передчуття. З цієї точки зору євхаристійний піст – не просто стримання перед Причастям, він дає початкове передчуття і духовну підготовку. Під час цього посту в духовному його значенні відбувається очікування таємничої парусії (Parousia). В ранній Церкві звершенню недільної Євхаристії передувало нічне бдіння, яке було (і теоретично є у Східній Церкві) саме службою приготування і бодрствування в повному християнському розумінні цього слова. І тому Євхаристію в неділю і в дні великих свят пропонується звершувати в ранні години дня: це звершення, кінець бодрствування, посту та приготування. Але в менші свята, в які не служиться всенічне бдіння, Євхаристія здійснюється пізнім ранком, і в цьому випадку ранкові години посту складають необхідний період приготування. Таке літургійне життя Церкви, яке, в свою чергу, визначає життя кожного члена Церкви і побудоване на ритмі передчуття і виконання, підготовки і «присутності». Тоді й правила, які керують цим ритмом, перестають бути архаїчними і незрозумілими, але стають знаками шляху, що веде нас у саме серце життя Церкви. Піст має також друге значення, яке доповнює перше, що ми тільки що розглянули. Воно було відзначене і визначене в чернечій традиції. Це аскетичний піст, піст як боротьба проти демонічних сил, як спосіб духовного життя. Походження цієї точки зору про піст ми також можемо знайти в Писанні. Перед тим, як йти проповідувати, Христос постив сорок днів, і в кінці цього періоду сатана спокушав Його (Мф. 4: 3). У Євангелії ми знаходимо чітке твердження, що піст і молитва є єдиними засобами для перемоги над силою диявола (Мф. 17: 21). В стражданнях Христових не тільки сповнилася історія спасіння, в них також був вирішальний момент у боротьбі проти сатани, який став «князем світу цього». Згідно Біблії, через їжу сатана увійшов в людину і став її володарем. Людина скуштувала заборонений плід і стала залежною від їжі настільки, що тепер на цьому тримається її існування. Тому піст у біблійній перспективі – це не просто обмеження в їжі і не вид елементарної гігієни. Справжній піст, справжня стриманість, те, що прославляє Церква в Святих Отцях – це, по суті, виклик так званим законам природи і через них особисто сатані. Тому що ніщо не шкодить йому настільки, ніщо так не послаблює його сили, як переступ людиною законів, від яких вона стала залежною, які стали «природними» і «абсолютними». Без їжі людина вмирає, тому її життя повністю залежить від їжі. І тепер під час посту, тобто добровільно відмовляючись від їжі, людина виявляє, що вона жива не хлібом єдиним. І тоді піст стає запереченням того, що було «необхідним», дійсно умертвінням цієї плоті, яка залежить повністю і виключно від «неподоланих законів природи». Під час посту людина знаходить свободу, яку вона втратила через гріх, відкриває в космосі царственість, якої вона позбулася, відкинувши пропозицію Бога. Піст – це вільне повернення до виконання тієї заповіді, яку порушив Адам. Приймаючи це, людина знову отримує їжу як Божественний дар, їжа перестає бути «необхідністю» і стає так схожою на образ шлюбного бенкету, і «їсти, щоб жити» знову стає «жити в Бозі». Ця ідея посту вкорінена в сорокаденному пості Христа, і Його змагання з сатаною є підставою аскетичного посту, що відрізняється (але є невіддільним) від євхаристійного посту, визначаючи собою стан приготування та очікування. Ніщо не може краще показати взаємини цих двох аспектів чи дій посту, ніж Великий Піст і його літургійні особливості. З одного боку, субота і неділя є днями Євхаристії і «літургійно» виключені з пісних днів Великого Посту. У них немає ніяких помітних літургійних особливостей, які вказують на «пісні» дні. Євхаристійний піст завжди обмежений ритмом самої Євхаристії, його обмеженням є Літургія, в якій поєднано приготування і виконання. Вона відбувається і завершується прийняттям євхаристійної їжі. Євхаристійний піст в цьому відношенні – дія самої Церкви, яка відповідає устрою Церкви. Аскетичний піст, з іншого боку, це в першу чергу індивідуальне, особисте досягнення в Церкві. Правила щодо цього посту, які різняться в різних помісних традиціях, але схожі в тому сенсі, що вони є основними показниками добре вкоріненого шляху, визначеного керівництва, але не абсолютного вчення Церкви. Ці правила залежать від клімату, способу життя в певному соціологічному контексті, від зовнішніх умов і т.д. Приписи їсти інжир в одні дні, а боби і квасолю – в інші, яке ми зараз знаходимо в Типіконі, очевидно, не можуть сприйматися буквально, або розглядатися як «абсолют». Тут дуже важливо розуміти, що євхаристійний піст – це піст Церкви, в той час як аскетичний – це піст християнина в Церкві. Останнє визначається природою людини, а перше – природою Церкви. Тому протягом Великого Посту євхаристійний піст знаходить своє завершення щонеділі в есхатологічній повноті Таїнства, але аскетичний піст не переривається, так як великий світський досвід доводить, що духовні плоди зріють повільно і вимагають тривалих і безперервних зусиль. Хоча в цьому немає ніяких протиріч. Чернечий обід в недільний день Великого Посту буде бідніший за якістю та кількістю трапези, і, тим не менш, це недільний обід, розговіння після Євхаристії та євхаристійного посту, який несе духовну радість, що складає сутність християнської неділі. Неможливо викласти тут все богословське значення посту, яке описується і пропонується в нашій літургійній традиції. Ми можемо тільки вказати на найважливіше. Церква живе на двох рівнях, у неї два «стани». Вона очікує, але також вже і володіє об’єктом очікування. В часі, в історії вона не тільки «in via» на шляху в Царство Небесне, але також і проголошення Царства. І значення її життя в цих двох «станах» не відокремлені один від одного, не протиставляються один одному в радикальній незгоді. Кожне з них грунтується на іншому і неможливо без нього. Вічність не спустошує і не робить абсурдним чи безглуздим час або наше життя в часі, але, навпаки, надає їм вагу і справжню цінність. Церква наповнює вічною істиною з реальністю, яку лише вона одна має, разом з самим по собі безглуздим плином часу. Ритм Церкви, ритм Євхаристії, яка відбувається і завжди в очікуванні звершення, наповнює все змістом, розставляє все по своїх місцях. Християни не можуть залишатися байдужими між звершенням однієї Євхаристії та очікуванням звершення наступної, їх «тимчасове» життя не порожнє, не «умалене» есхатологією. Саме літургійний «есхатон», який визначає справжню цінність кожної миті нашого життя, в якому все зважується і розуміється в світлі Царства Божого, в остаточному завершенні і значенні всього сущого. Немає нічого більш далекого істинному духу Православної Літургії, аніж якийсь забобонний «літургіологізм» або «есхатологізм», який обмежує все християнське життя тільки причастям і зневажає все інше, вважаючи «суєтою». Така літургійна «побожність» не розуміє, що істинне значення Євхаристії в оцінці, зміні, розумінні безкінечної важливості та значущості всього життя. Євхаристія несе свідоцтво Втілення, і з тих пір вона визначається часом, введена в час, сама є часом, і кожну мить часу наповнює змістом, набуває значущості в єднанні з Христом. Дійсно, все, що відбувається в житті, велике і мале, перестає бути кінцем і цінністю в самому собі, інакше в такій ізоляції і самообмеженості воно дійсно стає «абсурдом». І зараз, в передбаченні Царства, все може і повинно стати знаком і способом його наближення, «інструментом» спасіння світу у Христі. Тому дуже важливо по інший бік літургійного «естетизму» або жорсткого «рубрицизма» відкрити справжнє значення літургійного часу, описати його таким простим чином в Типіконі. Тут Церква запечатала (приховала) скарб своєї любові, своєї мудрості, свого «практичного» знання Бога. Літургію в Церкві потрібно звільнити від банального «розкладу служб» і зробити її знову тим, чим вона, по суті, є: освяченням часу і в ньому всього життя присутністю Христа. Тільки така Літургія не буде ділити життя християн на два, одне – «освячене», а інше – «світське», але змінювати його з одного в інше, перетворюючи саме існування на свідоцтво про Христа. Христос прийшов не для того, щоб ми «символізували» Його присутність, але щоб змінити і спасти світ Своєю присутністю. Ми повинні розуміти, що Літургія в Церкві глибоко реалістична, що Вечірня знаходиться в дійсному взаємозв’язку з окремим і конкретним вечором, і цей вечір ми як християни повинні провести «абсолютно, у святості, у мирі і без гріха», цей вечір ми повинні віддати і присвятити Богові, і цей вечір для нас завжди повинен освітлювати світло іншого Вечора, іншого Кінця, якого ми чекаємо і в той же час боїмося, і якого ми досягаємо в нашому людському часі. У Літургії ми усвідомлюємо, як, насправді, серйозно Церква розглядає час, їжу, відпочинок, все що відбувається, всі деталі нашого життя. У світі, в якому Бог став людиною, ніщо не може бути відокремленим від Нього. Очікування, зустріч, володіння: в цей ритм занурена Церква і цим вона вимірює час. Але є дні, коли це очікування сягає крайньої «концентрації» – це дні вечірньої Євхаристії. Церква свідомо закликає до очікування і приготування в повній мірі, до посту в повному сенсі. День проходить у звичайних щоденних справах, які заповнюють будь-який інший день. І наскільки значним, яким глибоким, важливим і відповідальним стає кожне слово, яке ми промовляємо в світлі цього очікування, кожен вчинок, який ми здійснюємо! Так, у ці дні ми повинні усвідомити, яким є, яким повинне бути християнське життя, ми повинні жити так, наче освітлені прийдешнім! Навечір’я Різдва, надприродна тиша Страсної Суботи, дні Великого Посту, коли ми повинні готувати себе до пресвятої служби, як все це має «будувати» християнську душу, вести її до розуміння Таємниці Спасіння, до зміни життя … І коли, нарешті, наступить вечір, коли всі постові приготування та очікування звершаться в Євхаристії, наше життя дійсно увійде Євхаристію, «з’єднається» з радістю і повнотою Царства. Тому цей «пункт» може і повинен стати для нас тим, чим він був для християн в минулому – законом молитви, законом життя.