Стаття змальовує в стислій формі основні вектори дослідження біблійного вчення про гріхопадіння. Стислість змісту зумовлена форматом дослідження, оскільки сама тема є воістину безмежною.
Гріхопадіння Адама і Єви описано в 3-й главі книги Буття. Сказання про гріхопадіння починається з опису спокуси змія, зверненого до Єви. Більшість отців і вчителів Церкви, які коментували падіння перших людей, стверджують, що в образі змія перед людиною постав диявол. Навіювання диявола направлено до однієї мети: переконати прабатьків в тому, що вживання від древа пізнання, плоди якого викличуть у них нову і нічим не обмежену здатність володіння, може дати їм повну владу над світом, незалежну від Бога. Обман вдався, і спокуса подіяла. Походження зла і гріха – в дияволі звідси всякий гріх людський, не тільки перший, в сутності своїй веде початок від диявола як творця всіх зол; між грішниками і дияволом існує якась таємнича генетична спорідненість, тому богонатхненний Апостол говорить: «Хто чинить гріх, той від диявола, бо диявол грішить» (1Ін.3: 8).
Цією істиною Святого Письма про походження та причини гріха і зла в світі проникнута душа Священного Передання. Подібно до того, як заздрість диявола по відношенню до Бога стала причиною його падіння на небі, так його заздрість по відношенню до людини як богообразного творіння явилася мотивом пагубного падіння перших людей. Іншою причиною, або, краще сказати, співпричиною падіння наших прабатьків була їх вільна воля. Це видно з біблійного оповідання. Хоча Єва впала через спокушування сатани, вона впала не тому, що мала упасти, а тому, що хотіла; порушення заповіді Божої їй запропоновано, але не нав’язано. Вона вчинила за пропозицією сатани лише після того, як попередньо свідомо і добровільно всією своєю душею прийняла його пропозицію, бо вона бере участь в цьому і душею, і тілом: розглядає плід на дереві, розмірковує про нього і тільки після цього приймає рішення зірвати плід з дерева і скуштувати від нього. Як вчинила Єва, так вчинив і Адам. Як змій умовляв Єву скуштувати від забороненого плоду, але не змушував її, бо не міг. Так Єва вчинила і з Адамом. Він міг не прийняти запропонованого йому плода, але не зробив цього і добровільно переступив заповідь Божу (Бут.3: 6-17) [9, c. 56].
Насправді гріх означає відкидання людиною певної встановленої Богом мети життя – уподібнення Богу на основі богообразності людської душі – і заміну цього уподібненням дияволу. Бо гріхом люди перенесли центр свого життя з богообразного єства і реальності у поза-Божу реальність, з буття в небуття, з життя в смерть, відійшли від Бога і заблукали в похмурій і безпутній далечині фіктивних цінностей і реальностей, так як гріх їх відкинув далеко від Бога[9, c. 63].
Печать гріха зробила природу людини двоїстою: не втративши повністю дари Божі, людина частково зберегла красу свого образу і в той же час привнесла у свою природу неподобство гріха.
Біблійна термінологія гріха з урахуванням її біблійного контексту припускає, що злочин характеризується трьома аспектами: непослух і порушення Закону, руйнування взаємин з іншими людьми, і повстання проти Бога, що є найбільш важливою концепцією. Ризикуючи надмірно спростити питання, зазначимо, що в числі найпоширеніших єврейських термінів “гріх” має на увазі втрату опори, орієнтирів або цілі, означає руйнування взаємин або повстання, означає зіпсованість, вказує на помилку або оману, позначає безбожництво, несправедливість і беззаконня, а також позначає шкоду або утискі. Найбільш частий грецький термін – hamartia, слово, яке в Новому Завіті нерідко персоніфіковане і означає злочин проти Закону, проти людей або Бога. Слово paraptoma – ще один поширений термін, який вказує на проступки і помилки. Слово adikia – більш формальний правовий термін, що описує неправедність і несправедливі справи. Слово parabasis позначає злочин і порушення закону, а asebeia – безбожництво або нечестивість. Слово anomia позначає беззаконня. Хоча для опису гріха в Біблії використано багато давньогрецьких і давньоєврейських слів, але найкраще суть гріха передає іменник anomia – «беззаконня». В 1 Ін. 3: 4 сказано: «Кожен, хто чинить гріх, чинить і беззаконня і гріх є беззаконня». Це ж слово вимовляє і Христос, оголошуючи вічне засудження: «Відійдіть від Мене, хто чинить беззаконня» (Мф. 7:23; див. 13:41). Антихриста, який відкриється в останні дні, Біблія називає «беззаконником» (2Сол. 2:7-8). Грішники в Біблії називаються беззаконниками (Лк. 22:37; Діян. 2:23; Тим. 1: 9), а гріхи – «справами беззаконними» (2Пет. 2: 8). Всі ці грецькі слова утворюються додаванням префікса а- (який позначає заперечення) до слова nomos – «закон». Апостол Павло пише, що знання про гріх приходить від закону (Рим. 3:20; див. 7: 7), бо гріх за визначенням суперечить вимогам закону. Будь-який гріх – це порушення Божої заповіді. Ця істина відкривалася людині в її власному історичному досвіді, бо, з’єднана з Богом в Завіті, вона знала, що зрада Йому несе загибель. Гріх є порушення Завіту. І драма в Едемі є, по суті, історія першого Завіту, порушеного людиною. Але гріх в Біблії «є не тільки особливе порушення заповіді, але також і сумнів у всемогутності Божій, який виявився в порушенні Його вимог. Саме це крилося в словах змія в Раю: «Чи вірно сказав вам Бог?» Це є також сумнів у істинності Його обітування. Гріх – це невдоволення Божественним Провидінням в минулому і сумнів в Його дієвості в майбутньому. Невдячність, маловір’я і недовірливість протилежні богобоязливості і вірі »[7, c. 372].
Посягаючи на Древо Пізнання, людина хотіла заволодіти ключами світу і завдяки цьому стати «як Бог». В силу генетичної єдності людського роду наслідки гріхопадіння вплинули не тільки на Адама і Єву, а й на їх потомство. Тому хворобливість, тлінність і смертність людської природи прабатьків, що опинилися в умовах гріховного існування, не стали лише їх долею: їх успадковують всі люди, незалежно від того, праведники вони чи грішники. «Хто народиться чистим від нечистого? – Запитує прав. Іов і сам відповідає: – Жоден »(Іов 14. 4). В новозавітні часи цей сумний факт підтверджує ап. Павло: «… як через одного чоловіка гріх увійшов у світ, і гріхом – смерть, так і смерть перейшла на всіх людей …» (Рим 5. 12). Гріх перших людей і його наслідки блаженний Августин назвав «первородним гріхом» – це породило значні розбіжності в розумінні того, що зробили Адам і Єва і що успадкував від них людський рід. Одне розуміння привело до того, що всім людям стали приписувати злочин прабатьків як особистий гріх, в якому вони винні і за який несуть відповідальність [8, c. 345-355]. Старий Завіт постійно говорить про загальність і навіть уродженість гріха: «Немає людини, яка не грішила»; «В гріху зачала мене мати моя» (3 Цар 8,46; Пс 50,7; див. Також: Бут 4,6; 5,5; 2 Цар 6,36; Пс 13,3; Іов 14,4; Екл 7,20). Досвід тисячолітньої історії народу Божого все більш підтверджував ту істину, що сутністю гріха є не «сакральна скверна» (як думали язичники), а зрада Богу, відступ від Нього. Загострювалося усвідомлення катастрофічності гріха, який вторгся, подібно до зарази, в людський світ. Близько 190 року до н. е. в книзі Ісуса Сіраха зустрічається згадка про «жінку», яка передала смертність своїм нащадкам. Мудрець пов’язує смертність з гріховністю: «від жінки початок гріха» (25,27). Але це занадто невизначений натяк, щоб бачити в ньому ясну доктрину Гріхопадіння [5, с. 130]. В іншій неканонічної книзі «Премудрості Соломона», ми читаємо: «Бог створив людину для нетління в образі вічного буття Свого, але заздрістю диявола ввійшла у світ смерть, і відчувають її ті що належать до спадку його» (Прем 2,23-24). Це вже більш певне сповідання, співзвучне з розповіддю Буття. На рубежі нової ери іудейські мудреці вже прямо починають звертатися до цієї розповіді в пошуках образу, який символізує початок гріха. У так званому «Апокаліпсисі Ездри» (3 кн. Ездри) говориться про те, що гріх першого чоловіка перейшов на його нащадків. В сумному подиві автор запитує: «О, що ти зробив, Адам? Коли ти згрішив, то відбулося падіння не тебе тільки одного, а й нас, які від тебе походимо. Що користі нам, якщо нам обіцяно безсмертний час, а ми робимо смертні справи?»(3 Ездри 7,48-49). На це Вісник Божий відповідає йому, що людина покликана до боротьби і повинна вільно вибирати шлях добра чи зла. Про злочин Адама говорить також Апокаліпсис Баруха , майже буквально цитуючи Апокаліпсис Ездри. Автор вважає Адама першим грішником, хоча в той же час говорить, що «кожна людина є Адамом для себе» (Ап. Бар 48,42). Але справжнє розуміння гріхопадіння можливо через призму новозавітного вчення. Особливо про гріхопадіння вчить апостол Павло. В сильних і яскравих виразах апостол змалював конфлікти, які постійно вирують в людській душі, з проникливістю тонкого психолога показав, як пристрасті долають розум, як виявляється безсилою свідомість «належного», як людина в розпачі виявляє в собі два протиборчих «я» (Рим 7, 15). Однак він не обмежив гріховність мукою окремих душ, а угледів в ній якусь загальну хворобу, що має своє походження. Павло пов’язує її з богопротивленням першої людини, яка посягнула на рівність з Богом і відпала від Нього. Цей демонічний заколот – прообраз загальнолюдського зла – звільнив шлях двом грізним істотам – гріху і смерті, які стали нерозлучними супутниками людей (апостол персоніфікує їх – Рим. 5, 12). По суті, вчення про гріхопадінні є лише частина основного благовісття Павла про Христа. Якщо Адам – глава стародавнього людства – відпав від Бога, то початок новому людству поклав «новий Адам». Він не шукав «викрасти вищу владу», але Сам, будучи божественним, «применшив» Себе, прийнявши страждання світу і смерть заради людей (Филип. 2, 7). Відродження людства відтепер звершується через цього «другого Адама». Існує досить поширена думка, ніби в своїй проповіді Павло спотворив вчення Ісуса Христа, ніби Євангелію чужі «теорії Первородного Гріха і Спокути». Кожен, хто уважно читає Євангеліє, легко може переконатися, наскільки сильно перейнято воно духом боротьби проти демонічних сил, що запанували у світі. Ще перед своїм виступом на проповідь Христос відкинув спокусу Сатани. Спокусник пропонував Месії шлях гордині і зовнішньої влади над світом, іншими словами, те ж саме, чим Змій спокушав людину в Раю. Перетворення каміння на хліби, демонстративне чудо, підкорення царства світу – у всьому цьому ясно звучить голос магічного богопротивлення.
Про своє служінні людям Христос говорить як про битву з Сатаною, з «князем світу» (Іоанн 12, 31; 14, 30; 16, 11). Чи не свідчить навіть саме це найменування про те, що Сатана воістину опанував людським родом, який замість Царства Божого перетворився на царство диявола? «Владу темряви» Христос бачить і в гріху, і в хворобі, і в одержимості, і в смерті (Іоанн б, 70; 13, 2; Лк 8, 28; 13, 16; 22, 31). Тому, лікуючи душі і тіла, Він говорить про те, що покладає початок загальному визволенню від Сатани, який буде скинутий зі свого престолу (Лк 10, 18). Не моральна проповідь складає сутність благовісття Христового, а звільнення світу від влади Сатани і гріха. Отже, апостол Павло у своєму вченні поглиблює віру старозавітну і продовжує євангельське благовісття Ісуса Христа [6, c. 38]. Саме тому послання ап. Павла увійшли в Біблію, саме тому Церква приймає його вчення про Гріхопадіння і Покаяння. Воно не є якась «теорія походження гріха», але сповідання віри в «примирення» людини з Небом через Ісуса Христа. У цьому все. Будь-які богословські концепції являють собою лише коментарі до цього живого досвіду християнства. Вчення про «впалу людину» підлягало критиці вже з перших століть християнства. В IV ст. проти нього рішуче виступали Пелагій і Федір Мопсуетський. Ці богослови-єретики вважали, що гріх Адама був просто першим гріхом в історії людства, який повторюють всі нащадки першолюдини.
Але особливо різким нападкам вчення про спотвореність нашої природи піддалося з часів Ренесансу. Критика його йшла за двома напрямками. З одного боку, стверджувалася крайня форма апології людини в її нинішньому стані. З іншого боку, в якості зброї в боротьбі за «природну людину» висували теорії, що пояснюють її плачевний стан зовнішніми причинами [7, c. 362]. Так, Ж.-Ж. Руссо одним з перших оголосив соціальну нерівність причиною збочення людського духу, від природи гармонійного і прекрасного. Тенденція, що йде від Руссо, в новий час особливо яскраво втілилася в прогресизмі і марксизмі. Прихильники цих доктрин стверджували, що науково-технічний прогрес і вдосконалення соціально-економічного ладу приведуть до гармонії людини, придушеної перш природою та суспільством. Заперечення Гріхопадіння було викликом, кинутим християнству ідейними вождями нової цивілізації, які, починаючи з часів Ренесансу, намагалися побудувати суспільство на безрелігійному фундаменті. Прогрес, знання, та суспільні зміни лише наочніше показали, що не в них ключ до справжнього відродження людини, що не можуть вони зцілити її, бо вона сама по собі істота дисгармонійна. Ні падіння станових бар’єрів, ні розщеплення атома, ні вихід у космос не зробили її кращою і щасливішою. Занадто часто завоювання науки виявлялися спрямованими проти самих же людей, мистецтво служило розтлінню, високі слова про гуманність і свободу – обману і гнобленню. Іншими словами, багато що змінилося у світі, не змінилася лише сама людина.
Екзегетична традиція знає різні варіанти тлумачення біблійного тексту про гріхопадіння: буквальний, моральний (духовний), історико-критичний, алегоричний. Протоієрей Олександр Мень виділяє чотири типи тлумачення догмату про гріхопадіння. Тут ми перебуваємо вже за межами власне догмату, а зустрічаємося із спробами інтерпретувати його. Мова йде саме про типи, тому що багато авторів коливалися між різними розуміннями.
1. Абстрактно-алегоричне тлумачення зводиться до наступного: Біблія говорить про те, що відбувається завжди; історія Адама – це лише алегорія, яка означає постійне відпадання людей від Бога. Першим, хто висловив щось близьке подібній точці зору, був Філон Олександрійський. Філон розглядав сказання про гріхопадіння як образ боротьби розуму (Адам) з почуттям (Єва) Філоновський алегоризм справив великий вплив на ранніх Отців Церкви, які в тій чи іншій мірі ототожнювали біблійні образи з різними абстрактними поняттями [4, с. 162]. Згодом на алегоричному тлумаченні наполягали багато протестантських теологів (де Ветте, Ейхгорн і ін.). Таке розуміння цінне тим, що змушує шукати смислове значення біблійної розповіді, приховане за його епічною формою. Але чи маємо ми право в процесі цього «скинувши людський архаїчний одяг» настільки знекровлювати Письмо, щоб перетворювати його в якусь подобу бен’яновських алегорій? Якщо ми більш уважно вчитаємося в Біблію, то переконаємося, що і автор Буття, і ап. Павло говорять про падіння як про подію, а не просто як про властивість людського буття. Іншими словами, за вченням про гріхопадіння криється якийсь факт. Проти цього не можна заперечити не тільки з біблійних, але і з наукових позицій. Крайньому алегоризму протистоїть крайність –
2. натуралізму і буквалізму. Згідно цьому розумінню «історичність» біблійного Прологу носить такий же характер, що і історичність книг Суддів або Царств. Адам, стверджують буквалісти, був такою ж людиною, як будь-який інший, тільки першим за рахунком. Він жив в саду, який Бог виростив в Месопотамії, і після непослуху був вигнаний за межі раю. Гріховність і смертність відтепер стали передаватися у спадок, і всі нащадки Адама несуть відповідальність і покарання за його злочин. Подібне буквальне розуміння широко використовувалося в популярних книгах по Св. Історії та у викладанні Закону Божого. В давнину до нього схилялися учителі Антіохійської школи і деякі латинські теологи. Але вже тоді воно викликало різкі заперечення.
Перш за все викликало протест буквальне розуміння деталей сказання Буття. «Хто настільки дурний, – писав Оріген, – щоб подумати, ніби Бог за подобою людини-хлібороба насадив рай в Едемі на сході? .. І якщо йдеться, що Бог ввечері ходив по раю, Адам же сховався під деревом, то я думаю, ніхто не сумнівається, що ця розповідь образно вказує на деякі таємниці »(Оріген. Про початки, 4, 16). Проти грубого натуралізму в розумінні Біблії виступали бл. Августин і св. Іоанн Златоуст. Слід зауважити, що, коли біблійні автори говорять про історичні події, вони, як правило, спираються на усні свідчення і письмові джерела (літописи, біографії та ін.). Коли ж безпосередньо сповіщується Слово Боже (пророцтва) або мова йде про часи доісторичні, Одкровення вбирається в символи. Тому як неможливо натуралістично тлумачити бачення Ісаї або Єзекіїля, так і оповіді Прологу було б невірно розуміти буквально.
3. «Олександрійське» тлумачення. Ця концепція відкинула як безглуздість припущення, що дві звичайних людини могли перекрутити весь всесвіт, але не відмовилася від самої думки, що світове страждання є справа людини. Для цього «олександрійці» нескінченно розширили поняття «Адам». Він став для них містичним осереддям досконалого і гармонійного космосу, створеного Богом миттєво. Падіння вселенського Адама розтрощило світобудову і підкорило його законам грубої матерії. «Де гріх, там і множинність» (Оріген. На Єзекіїля, гомілія 9). Це і є ті «шкіряні ризи», в які, згідно Біблії, зодягнулися прабатьки. «Олександрійська» концепція була лише намічена у Климента, Орігена і св. Григорія Нісського. У новий час вона розвинулася в працях таких мислителів, як Булгаков і Бердяєв. Обидва вони схилялися до тієї думки, що природа в тому вигляді, як вона існує тепер, є результат дочасового Гріхопадіння світового Адама [ 2, с. 261; 3, с. 236]. У цій космогонії і антропогонії є та безсумнівна перевага, що вона: а) пояснює факт недосконалості в природі, б) уникає крайностей як філоновського аллегоризму, так і натуралізму, бачачи в Падінні реальну (хоча і метаісторичну) подію, і, нарешті, в) цілком узгоджується з вченням ап. Павла про два Адами; бо якщо перший Адам – це якась космічне істота, то другий Адам – це Логос, який лікує і який відроджує не одну тільки людину, але і весь Всесвіт. Проте, цілий ряд заперечень викликає і «олександрійське» тлумачення. Перш за все ні Біблія, ні наука не дають ніяких підстав вважати, що Адам передував космосу. В Гексамероні він є вінцем історії творення світу (Бут 1, 2-4). І взагалі, «Адам» «олександрійської» концепції дуже мало схожий на людину і навіть на людство; це вселенське істота, яку лише з великими натяжками можна ототожнити з Адамом книги Буття. Біблія не знає ні такого Адама, ні миттєвого творіння.
Критикуючи «олександрійську» модель, Тейяр де Шарден висунув особливе – 4. «Статистичне» розуміння походження зла і гріха. Тейяр вважає, що світ міг бути створений тільки у вигляді роздробленості і множини. (В цьому відношенні його концепція – антипод «олександрійської».) Відповідно Тейяру, творіння шляхом Еволюції є не що інше, як поступова інтеграція Множинності. Космогенез утворює як би конус, в основі якого лежить Множинність, а «теозіс», обожнення світу, або «точка Омега», увінчує його вершину. «Але якщо, – каже філософ, – «споконвічна множинність» не має в собі нічого безпосередньо гріховного, зате, оскільки її поступове об’єднання тягне за собою безліч намацування і проб в безміру простору-часу, то вона не може не перейнятися (з того моменту, як перестала бути «нічим») стражданнями і помилками. І дійсно, статистично, оскільки йдеться про велику систему в стані організації, абсолютно неминуче 1) виникнення заворушень по шляху і 2) породження цими елементарними заворушеннями колективних неупорядкованих станів при переході від одного ступеня до іншого (внаслідок органічного взаємозв’язку космічної матерії). При виникненні життя це тягне за собою страждання, а починаючи з людини – гріх» [7, c. 365].
Для нас Первородний Гріх, за висловом Булгакова, вже не «подія, але стан», однак стан цей породжений містичною подією. Мова не йде про зовнішню кару за гріх одного предка, але виявляється наслідок надлому і пошкодженості всього духовного організму Людства. «Таємний антибожественний інстинкт притаманний цій занепалій людській природі, затаєний потяг до самообожнення, приховане бунтарство раба, який відчуває Бога як ярмо і Йому противиться … І всюди, де люди свідомо поклоняються цієї своїй спотвореній природі і віддаються своїм збоченим прагненням, природна вина стає особистою »[1, c. 284-285 ]
Антропологи і психоаналітики назвуть це спадщиною того, що людина, здобувши самосвідомість, не змогла знайти гармонійну «співвіднесеність» між собою і світом, а Біблія, проникаючи глибше, говорить про те, що, перш за все людина втратила гармонійну «співвіднесеність» між собою і Богом.
протоієрей Леонтій Никитенко
1. Адам К. Иисус Христос. Брюссель, 1961.
2. Булгаков С. Свет невечерний. М., 1917.
3. Бердяев Н. Философия свободного духа. М., 1993.
4. Велтистов В. Грех, его происхождение, сущность и следствия. М., 1885.
5. Введенский. Учение Ветхого Завета о грехе. Серг. Посад, 1900.
6. Глубоковский Н. Благовестие ап. Павла в сравнении с Евангелием Христовым. — «Странник», 1905, № 7—8.
7. Мень А. прот. История религии. – в 7-ми томах. – М., 1991. – Т2.
8. Православная Энциклопедия. Т.12.
9. Преподобный Иустин (Попович). Православная философия истины: Статьи. Пермь: ПО «Панагия», 2003.