Створення позитивного богослів’я людського гніву ніколи не було легким завданням. Григорій Ниський (335-395) та Евагрій Понтійський (345-399) – дві важливі постаті в ранній Церкві, які свідчать про значущість цього завдання.
Створення позитивного богослів’я людського гніву ніколи не було легким завданням. Григорій Ниський (335-395) та Евагрій Понтійський (345-399) – дві важливі постаті в ранній Церкві, які свідчать про значущість цього завдання. Для обох гнів був органічною частиною людської душі створеної Богом. Тому гнів ніколи не може бути просто злою пристрастю; яке б зло не пов’язували із гнівом, це пояснюється виключно як результат стану людства після падіння. В рамках християнського аскетизму, який підтримували обидва богослови, початкову позитивність гніву можна відновити, коли чуттєва частина душі, яка відповідає за його появу, підкориться розуму. Тоді гнів буде використовуватися згідно з природою. Дійсно, він може навіть стати похвальним, як істинна чеснота, коли перетвориться у хоробрість супроти зла, спільного ворога людства.
Мета цього есе – дослідити інтерпретацію вірша «Гнівайтеся, та не грішіть» (Псалом 4:5), здійснену Григорієм та Евагрієм . Сам цей вірш викликав труднощі для обох авторів: як може божественний авторитет наказувати нам гніватися, тоді як гнів – це очевидно руйнівна емоція? Виникає й інша проблема: як міг Бог, який є Добром, створити істот з такою згубною здатністю? Після антропологічного та психологічного питань ми опиняємося перед питанням творіння та теодицеї. Чи, можливо, гнів не такий вже і шкідливий як може здатися на перший погляд? Якщо Бог, абсолютне Добро, створив людських істот з цієї здатністю гніватися, і після того, як Він завершив творіння, сказав, що все дуже прекрасне і хороше, тоді, виходить, гнів також має бути якимось чином добрим. Щоб знайти відповіді на ці питання, ми розглянемо тлумачення цього вірша Григорієм та Евагрієм, та дотичне питання про природу гніву.
Це есе спробує довести, що Евагрій і Григорій погоджуються щодо можливості та необхідності праведного людського гніву, однак вони відрізняються у своїх поясненнях. По-перше, буде показано, як обидва богослови бачать природу гніву. По-друге, буде продемонстровано, як Евагрій та Григорій тлумачать Пс 4:5 та обґрунтовують правильне використання гніву.
1. Концепція гніву в Евагрія та Григорія
Ми почнемо з Евагрія, оскільки він був досвідченим психологом: він описує механізми функціонування помислів в духовному житті, в контексті боротьби з бісами. Він був монахом в Єгипті і писав для монахів про монаше життя, молитву і споглядання, і про космологію. Евагрій класифікував гнів як п’ятий злий помисел у своєму списку з восьми (деколи дев’яти) помислів. У його дослідженні предмету ми можемо виокремити декілька пунктів: його визначення гніву, несумісність гніву та молитви, і поборення руйнівного гніву чеснотами.
У його праці «[До Евлогія.] Про пороки, що протистоять чеснотам» Евагрій надає наступне визначення гніву:
«Гнів – це грабіж розсудливості, руйнування духовного стану, змішання природи, форма перетворена у дикість, горнило для серця, полихання полум’я, закон чуттєвості, лютість образ, мати диких звірів, тиха боротьба, перешкода для молитви» .
Тому, з цього визначення ясно, що гнів – це негативний феномен і найбільш руйнівний для молитовного життя. Розташований у чуттєвій частині душі, гнів згущує інтелект і робить його неспроможним бачити Бога; розум тоді стає затемненим і відпадає від знання у забуття . Таке використання чуттєвості, коли вона затьмарює розум, називається «протиприродним». Протилежне використання, що веде до мудрості і споглядання, є природним. Лаус у своїй статті «Евагрій про гнів» відзначає, що Евагрій розглядає гнів і гордість інакше, аніж інші злі помисли. Гнів можна спрямовувати проти бісів та пристрастей, що знаходяться у чуттєвій частині душі. Такий гнів не вносить розлад в людину. Але гнів в цілому робить мислення неможливим. Метафори ущільнення і затьмарення не значать тільки відволікання, а й осліплення розуму, що робить людський розум демонічним . Як пише Лаус, лише в контексті постійної доброти можна практикувати гнів (Мойсей і Давид – це приклади лагідності, на думку Григорія) . В остаточному підсумку, гнів та чуттєвість дегуманізують нас (позбавляють людськості), перетворюючи на тварин чи гірше, бо гнів – це головна характеристика бісів. Як пише Евагрій у праці «Слово про духовне укладення, або монах», гнів зростає швидко і з часом перетворюється на обурення, що призводить до нічних тривог та безумства. Гнів приносить темряву в душу; чиста молитва стає неможливою, і це може призвести до пригніченості (acedia), що є найбільшою перешкодою до здобуття безпристрасності та споглядання.
Саме в цьому значенні Евагрій вбачає молитву гнівної людини як відразливу для Бога. Через постійну загрозу гніву, Евагрій підкреслює, що навіть для гностика, який відчув смак безпристрасності, молитва не є постійною і потребує пильності. Тут він радить зосередитись на чеснотах, протилежних гніву, і шукати в них ліки. Основні чесноти, протилежні гніву і такі, що допомагають людині побороти його, є милосердя, яке веде до терпіння, витримки, доброти і наполегливості; потім – лагідність; співчуття, принесення дарів і стан миру; співання псалмів та молитва за ворогів.
Після того, як ми розглянули розуміння Евагрієм гніву як такого, що турбує розум, серце і перешкоджає поступу у споглядальному житті, ми зараз подивимося на те, як Григорій розуміє гнів. На противагу Евагрію, він не обговорює гнів як окремий злий помисел, а розмірковує про нього під час загального аналізу пристрастей. Тут він присвячує лише декілька місць розгляду гніву. Як Григорій каже вустами Макрини у праці «Про душу та воскресіння», дехто визначає гнів як бурління крові навколо серця, інші – як бажання помсти, але гнів потрібно визначати як «імпульс завдати шкоди тому, хто набридає». Він пише, що: «Ніщо з цього не є доречним для визначення душі» . Гнів, страх та інші імпульси характерні для ірраціональної природи (тварин), а у людині вони перебувають у конфлікті, тоді як мислення чи логічна сила – єдина риса в людях, яка робить їх подібними Богу . Крім того, Григорій пише, що наші нерозумні (ірраціональні) пристрасті виходять з нашої спорідненості з нерозумною природою, а подібність Богу неможливо знайти у пристрастях, гнів не належить до сутності душі. Ці пристрасті використовувались брутальною природою для самозбереження, а коли вони були перенесені в людське життя, то стали пристрастями . Функціонування гніву в людині подібне до його функціонування в тваринах, але він зростає, коли поєднується з думками, і це призводить до багатьох бід . Без допомоги мислення гнів швидко зникає. Це твердження видається дуже відмінним від міркувань Евагрія. Згідно з Григорієм, ірраціональна частина душі може використовувати раціональну частину, і гнів існує лише за підтримки розуму. Це подібно до його бачення зла і залежності зла від добра. Далі Григорій пише: «Коли воля потрапляє в полон гніву, вона стає дратівливою» . Гріх пов’язаний із задоволенням і тому гріх може бути пов’язаним з гнівом чи похіттю . У цьому ми бачимо залежність Григорія і Евагрія від Аристотеля. Стосовно загальної природи пристрастей, Григорій твердить, що поміж пристрастей немає сильнішої, ніж хвороба задоволення . Як відзначають Молгерб і Фергьюсон, Григорій пише про контроль над пристрастями і особливо досліджує такі пристрасті, як заздрощі, гордість і задоволення, що є ворогами духовного життя наприкінці книги «Про життя Мойсея Законодавця» .
Підсумовуючи, ми помітили, що богослови сходяться в тому, що гнів – це негативний злий помисел і пристрасть. Однак, Евагрій дає дуже детальний опис того, чим є гнів, тоді як Григорій пише про гнів коротко, як про одну з пристрастей. Евагрій стверджує, що гнів викликає замішання в розумі, тривожить серце і є перешкодою до чистої молитви, а Григорій стверджує, що гнів не може існувати без підтримки розуму. Згідно з Евагрієм, гнів належить до демонічної природи, а Григорій вважає його сутнісною рисою ірраціональних істот (тварин). Григорій не розташовує пристрасті та гнів в центрі душі. Поміж основних пристрастей Григорій перераховує заздрощі, гордість і задоволення. Евагрій, на противагу Григорію, не вважає задоволення і бажання окремими пристрастями, вони перебувають в основі гніву. До того ж, Евагрій окремо пропонує ліки від гніву.
2. Тлумачення Псалму 4:5 і праведний гнів
Тепер ми розглянемо їхні тлумачення Псалму 4:5 і дослідимо, як вони виправдовують праведний гнів. Евагрій пояснює цей вірш, коли розглядає помисли перелюбу і гніву у праці «Про помисли», і пише:
«Проти таких помислів [перелюбу] надзвичайно корисною є гарячність запальної частини душі, спрямованої на цього духа. Демон боїться цього гніву найбільше тоді, коли він спрямований проти цих думок і руйнує демонські ментальні образи. Ось до чого звертається Писання в цьому вірші: «Гнівайтесь, та не грішіть» (Пс 4:5)» .
Основна думка цього уривку полягає в тому, що гнів може бути позитивним, особливо, коли його спрямовано проти демону перелюбу (Евагрій пояснює цей вірш так само у праці «Протистояння. Антиретикос») . Крім того, Евагрій пропонує вимовляти вірші Еф. 4:26-27 проти демонів, які не дають монахам примиритися з братами через якийсь «вдалий» привід . До того ж, Евагрій тлумачить цей вірш у своєму «Коментарі на Псалми». Він пише: «Це спонукає: не {воюй? вплутуй [свого ворога]} у свою уяву, і не чини дії, яка викличе гнів» . Що це значить «не дай своєму ворогу заволодіти твоєю уявою», на думку Евагрія? Богослов пояснює це пізніше, кажучи, що потрібно просити прощення у свого ближнього, якщо його образив, перед тим, як іти молитися Богу. Не потрібно думати про свого ворога і, таким чином, робити його ідолом під час молитви. Молитва – це стан, в якому не повинно бути жодних ментальних образів. З цього розгляду, ми бачимо, що лише в одному випадку тлумачення Пс 4:5 гнів може бути позитивним, а саме – якщо його спрямовано проти помислу перелюбу. В інших тлумаченнях, гнів перешкоджає чистій молитві і примиренню з ближніми.
Евагрій піддає розгляду позитивне функціонування гніву і в інших працях. Так у праці «До Євлогія. Про сповідання помислів та поради щодо них» він стверджує, що гнів має використовуватися лише проти демонів і аж ніяк не проти людей. У «Слові про духовне укладення» Евагрій радить казати гнівні слова проти помислів (демонів), які відволікають монахів від молитви:
«Бо коли твоя душа перебуває під впливом думок, твоя молитва не є чистою. Але якщо ти вимовиш гнівне слово проти них, ти збентежиш і розвієш ментальні образи твоїх ворогів. Це природна функція гніву, навіть у випадку добрих ментальних образів» .
Як пише Дайсинджер, Евагрій зображує непорушну молитву як здатність правильно відповідати на зовнішні і внутрішні загрози, не порушуючи союз (спілкування) з Богом . На думку Евагрія, якщо хтось гнівається проти свого ближнього, його пам’ять стає пошкодженою, але, якщо людина гнівається проти демонів, її/його пам’ять залишається непошкодженою, оскільки це природнє використання гніву . Щоб проілюструвати цю думку, богослов наводить приклад собаки, яка переслідує зайців, що означає боротьбу запальної частини душі проти пристрасних помислів . Тому, гнів проти демонів є гідним похвали . Він пише, що: «Досконалою є та душа, в якій запальна енергія діє згідно з природою» .
Підсумовуючи наші знахідки, ми можемо сказати, що відповідно до Евагрія, гнів може бути позитивним у своїй суті, коли використовується проти злих помислів, демонів і гріховних задоволень. Монах може і має гніватися проти демонів, якщо вони турбують його під час молитви. Використання гніву у такий спосіб є природним для людини, підтверджуючи те, що гнів був частиною нашого єства від часу створення першої людини. Його первинні корені у Бозі, Який дав нам його для боротьби із злими помислами і для запобігання (попередження) несправедливості.
Тепер ми звернемося до того, як Григорій розуміє пристрасті у їхньому відношенні до частин душі. Нашим провідним питанням знову буде, чи з його точки зору гнів може бути позитивним. Тоді як Евагрій чітко розрізняє між «гнівом згідно з природою» і руйнівним гнівом, я спробую довести, що Григорій розглядає пристрасті діалектично: він рухається від ідеї повного викорінення пристрастей з душі до ідей виховання (тренування) пристрасних частин душі і виправлення їх як хибних думок. Деякі вчені упускають цю діалектику. Каварнос, наприклад, надає однобокий опис думки Евагрія, згідно з якою все нераціональне пов’язане з душею не є частиною душі, а є життєвою діяльністю властивою людині у цьому світі. Лише духовну і раціональну властивість душі, nous, можна назвати власне душею .
У своїй статті Мередіт розглянув тему пристрастей і безпристрасності у богослів’ї Григорія і показав, що підхід Григорія до pathos (пристрастності) є суперечливим. У працях «Про душу і воскресіння» та «Життя святої Макрини» очевидним є негативне ставлення Григорія до пристрастей. У другій книзі він протиставляє пристрасті і розум, і зазначає, що чеснота Макрини полягала у керуванні пристрастями. У першій книзі він описує пристрасті як вроджено (природно) спрямовані до зла і зовнішні по відношенню до душі . Тут він наслідує інтелектуалістичний погляд на людську природу, перебуваючи під впливом Платонівського «Фаедія». Однак пізніше, розглянувши праведні емоції у Священному Писанні, він стверджує, що саме Бог дав ці імпульси і вони через вільний вибір волі можуть стати чеснотою чи пристрастю.
Крім того, існує проблема: як може душа стати безпристрасною і водночас бажати прекрасного, яке є в серцевині всього руху до Бога? Григорій відповідає, що прекрасне має певну привабливість. У своїх працях «Проповідь на заповіді блаженства», «На надписання Псалмів» та «Про життя Мойсея Законодавця» Григорій пише про духовний рух душі вгору. На його думку, прекрасне приваблює і тягне душу незалежно від нижчої пристрасті душі (Евагрій пише подібно про те, що знання приваблює nous. Мередіт пише: «здатність бажати, epithumetike diathesis, у нашій природі здається досить відмінною від природних пристрастей, тобто, фізичного бажання та агресивного інстинкту» . Григорій зазначає: «Тому, коли душа досягає досконалості у тому, що є інтелектуальним та раціональним, все, що не є таким, може носити назву «душа», але не є насправді душею, але певною вітальною енергією, яка асоціюється з позначенням «душа»» . Далі, у 18 розділі книги «Про створення людини», на думку Григорія, людський ідеал подібності Богові не залежить і не відображає запальних і бажаючих частин душі людини. Він також вражаюче пише: «…бо це неприпустимо приписувати перші початки нашої природної схильності до пристрастей тій людській природі, що була створена у подібності Богу… бо подібність Богу не можна побачити у гніві, і задоволення не є ознакою вищої природи» . У доповнення, у «Проповіді на шосту заповідь блаженства» Григорій пише, що оскільки Бог є чистим і безпристрасним, то і люди мають відкинути усі пристрасті.
Розв’язання проблеми природи пристрастей можна знайти у тому факті, що в людській природі існує подвійний внутрішній імпульс: один спрямований на прекрасне і божественне, а інший – на пристрасті та тваринне у нас. Роль розуму полягає у підкоренні пристрастей і підштовхуванні нас до прекрасного. У п’ятому розділі «Про дівицтво» Григорій пише не про знищення пристрастей, а про перенесення (переспрямування) нашої бажаючої здатності від тілесних речей до споглядання інтелектуальної краси .
Як Мередіт уміло підсумувала, існує три підходи до того, як Григорій розуміє ключовий термін pathos: по-перше, відповідно до думки стоїків, пристрасті – це ірраціональні імпульси, які призводять до вчинення гріха, і, які необхідно придушити; по-друге, це елементи бажання в нас, які потребують радше тренування і очищення, аніж знищення, і, які ведуть до споглядального внутрішнього бачення прекрасного; по-третє, це фізичні хвилювання, які супроводжують народження і смерть і, які не мають морального значення. Мередіт стверджує, що картина людської природи, намальована Григорієм, не є цілісною . Але Мередіт продемонстрував лише одну (негативну) сторону того, як Григорій розумів пристрасті: пристрасті як зовнішні по відношенню до душі ірраціональні елементи, яких необхідно позбавитися. Люди мають викорінити усі пристрасті, що ведуть до гріха. Крім того, Мередіт показав одну з позитивних сторін пристрасної частини душі: енергію пристрастей та бажань потрібно не викорінювати, а переспрямовувати від матеріальних речей до споглядання Бога як Прекрасного. Цей виклад, який зробив Мередіт, дозволяє нам зрозуміти суперечливі погляди Григорія на пристрасті і можливість позитивного характеру бажання, коли його спрямовано до інтелектуально Прекрасного.
Підсумовуючи, тоді як Евагрій чітко показує, коли гнів є позитивним і має використовуватися «згідно з природою», Григорій рухається від радикально негативного погляду на пристрасті (можливо там він перебуває під впливом Платона і стоїків) до розуміння пристрастей як потенційно позитивних здібностей. До того ж, ми помічаємо, що Григорій підкреслює спрямованість енергії пристрастей до Бога як Прекрасного.
Тепер ми розглянемо, як Григорій сам пояснює можливість бути у праведному гніві. Він обговорює пристрасті і те, як розум може контролювати гнів та інші пристрасті, як вони можуть перетворюватися на чесноти і використовуватися правильно у декількох своїх працях. Він пише:
«Тому, таким же чином, навпаки, якщо розум бере контроль над такими емоціями, кожна з них перевтілюється у чесноту; оскільки гнів викликає хоробрість, ми бачимо, що кожен такий порух, коли його підіймає піднесеність розуму, відповідає (узгоджується із) красі(ою) Божественного образу » .
Це означає, що розум має контролювати емоції, а не знищувати їх, і вони мають перетворюватися на чесноти. У 18 розділі праці «Про дівицтво», богослов пише, що розум має переконатися, що все в нас є впорядкованим і всі здібності душі використовуються за призначенням і заради краси . Далі він пише: «… він [розум] має впорядковувати все у нас і спрямовувати кожну здібність душі, яку Творець змоделював бути нашим інструментом і вмістилищем, до правильного і благородного застосування» («Про дівицтво»). Він також стверджує:
«Розум та бажання і здібність, яка здіймається від горя чи гніву, та будь-які інші здібності розглядаються як поєднані із душею, і їх логічно вважають друзями, які справедливо радіють у Бозі, коли всі спрямовані на прекрасне і добре, і роблять все на славу Божу, і тому вони вже не є інструментами гріха» .
В іншій праці Григорій пише, що запальність та бажання знаходяться у нижчій частині душі, підтримуючи інтелектуальну частину, тоді як інтелект тримає їх докупи і завдяки запальності тренується в хоробрості, а завдяки бажанню підіймається до участі у Добрі . Ми знаходимо підтвердження цьому у його словах: «…якщо душа перебуває у такому стані, підтримуючи свою стійкість доброчесними думками як болтами, тоді всі частини співпрацюють між собою заради добра». Але коли порядок порушено, противник приходить в душу . Це все значить, що розум повинен контролювати пристрасні частини душі.
Крім того, у «Проповіді на шосту заповідь блаженства» гнів постає позитивним. Тут Григорій зазначає, що Ісус не забороняв гнів як такий. Праведне обурення допустиме. Лише гнів, який не має виправдання, проти чийогось ближнього, заборонено. Григорій пише: «Додавання «без правильної причини» показує, що гнів деколи є прийнятним, саме, коли він здіймається задля покарання гріха». Він наводить приклад Фінееса, який вбиваючи порушників закону вмилостивив Божий гнів проти народу (Чис 25:6-8) .
Окрім ствердження необхідності керівного положення розуму в душі задля її позитивного функціонування, Григорій вивищує роль поміркованості у житті. Він пише, що зло (порок) – це звернення до крайнощів, тоді як чеснота знаходиться посередині. Чеснота полягає у поміркованості . Він радить монахам бути поміркованими: «Ми не повинні ховати розум у чуттєвості, ані робити його безсилим і приниженим через слабкість, покладену на нього тілесною працею» . Він зображує Христа як «лоцмана за кермом поміркованості» .
Ця потреба у правильному керуванні найбільш помітна у царстві thumosа чи ствердження, що виражається як гнів або у позитивній формі як енергія в основі наполегливості та сміливості. Розум як керівна частина душі потребує інших двох емоційних здібностей задля справного функціонування. Вони необхідні у духовному житті, щоб дати людині можливість любити Бога та боротися зі злом. Розум має утримувати їх від руху в хибному напрямку. Григорій стверджує, що мінливість характерну для людини можна трансформувати у рушійну силу, яка уможливлює піднесення до Бога . Як помітив Боерсма, у богослів’ї Григорія спасіння – це переміщення пристрастей від реальності цього світу до реальності того світу, що потребує переспрямування людських бажань і пристрастей . З цього ми бачимо, що моральна цінність pathosу залежить від об’єкту бажання, чи, іншими словами, від нашого вибору.
Доктрина Григорія про свободу тісно пов’язана з його розумінням психології. Гейне пише, що вчення Григорія про душу Платонічне, і перебуває під впливом «Фаедра» та «Республіки» (Платон писав про те, що пристрасті руйнівні, коли беруть контроль над душею). Григорій розпочинає свій виклад психології у праці «Про життя Мойсея Законодавця» в обговоренні єврейської Пасхи. Раціональна частина душі призначена для того, щоб стримувати пристрасті, які не є за своєю суттю негативними, гріховними. Тому, обидві пристрасні частини душі можуть функціонувати позитивно (Даніелу надав вдалий виклад цих поглядів під двома заголовками: природні схильності і спотворення цих схильностей) . Хоча душа складається з різних частин, вона неподільна, інакше вона не була б безсмертною. Розподіл на три частини є важливим в обговореннях про діяльність душі, коли вона втілена. У «Проповіді на Пісні Пісень» Григорій висуває припущення, що свобода вибору не обмежується раціональною частиною душі. Як відзначає Гейне, вона стоїть осторонь від раціонального та пристрасного компонентів душі, вирішуючи на користь тієї частини, яку вона обере. Григорій можливо, як пише Гейне, розглядає волю як остаточну керівну силу в людині, що здатна зробити інтелектуальну чи пристрасну частину верховною у душі . Тому перше розв’язання проблеми пристрастей, як це визначає Ворен Сміт, це їхнє правильне впорядкування розумом.
З цього аналізу поглядів Григорія на праведний гнів, ми бачимо, що хоча в деяких працях він дуже негативно ставиться до пристрастей та гніву, в інших працях він повторює принцип правильного функціонування людської природи та у праці «Про душу і воскресіння» він поєднує обидва погляди. Головна думка полягає в тому, що розум має керувати пристрасними частинами душі, бо він не може існувати без їхньої підтримки. У своїх поглядах на поміркованість Григорій слідує традиційній мудрості від часів Аристотеля. Ми побачили, як Мередіт зосереджується на більш негативному погляді Григорія на пристрасті і на тому, як моральна цінність pathosу залежить від об’єкту на який він спрямований. Мередіт розглядає антропологію Григорія як нецілісну можливо тому, що він не бачить діалектики у працях Григорія, розвиток його думок, як показав Сміт. Сміт підкреслив, що Григорій запропонував два розв’язання до суперечливої природи пристрастей: вони можуть бути перетворені на чесноти, коли розум їх правильно впорядковує, чи вони можуть бути виправлені як хибні уявлення. Гейне зазначив, як свобода волі є важливішою, аніж розум у процесі вибору між добром і злом, чи між добрим і злим спрямуванням пристрастей.
Підсумовуючи, ми можемо сказати, що Евагрій коментує Псалом 4:5 в декількох працях, тоді як Григорій не дуже розлогий у своїх коментарях. Згідно з поглядами Евагрія, гнів є праведним, коли він використовується «згідно з природою», тобто, як це задумав Бог – для протистояння злим помислам, гріховним задоволенням та боротьбі з бісами. Його можна використовувати проти бісів, що перешкоджають молитві та примиренню з ближніми, проти бісів марнославства та перелюбу. Григорій, у свою чергу, стверджує, що гнів і пристрасті загалом допустимі, коли їх використовують для протистояння гріху і коли вони перебувають під контролем розуму. Він підкреслює, що дві пристрасні частини необхідні для функціонування раціональної. На противагу Григорію, Евагрій не наголошує так сильно на керівній ролі розуму над пристрасними здібностями душі. Григорій, крім того, стверджує, що пристрасті використовуються правильно, коли вони спрямовані на Прекрасне і Добре, і використовуються для прославлення Бога. Григорій, у додаток до правильного впорядкування пристрастей розумом також пропонує виправлення пристрастей як хибних уявлень. Хоча Евагрій зазначає, що пристрасті руйнівні, він не йде так далеко, щоб стверджувати, що дві пристрасні частини душі не належать до природи душі. Обидва богослови погоджуються, що гнів можна перетворити на чесноту, і особливо, сміливість. Загалом, ми помічаємо, що обидва богослови стверджують можливість і необхідність праведного гніву, але підкреслюють різні аспекти.
Висновки
Це есе довело думку про те, що Евагрій та Григорій вважають гнів шкідливою пристрастю. Однак, коли він використовується «згідно з природою» чи перебуває під контролем розуму, він стає чеснотою. Гнів має бути спрямованим проти зла, пристрастей і задоволень. Обидва богослови погоджуються з цією думкою, але відрізняються у ході своїх думок. Евагрій пише конкретно про гнів, як він протистоїть істинній молитві і які існують ліки проти нього. Він тлумачить Пс 4:5 в декількох працях. На його думку, походження гніву у Бозі, який дав його нам, щоб боротися із злими помислами та протистояти несправедливості. Григорій, навпроти, пише про гнів як про одну з пристрастей і не пояснює прямо Пс 4:5. Його погляди на гнів розгортаються від радикально негативних до позитивних; пристрасті можуть виховуватись і пристрасті можуть бути виправлені будучи хибними віруваннями. Крім того, він наголошує на поміркованості і необхідності спрямування усіх здібностей душі до Прекрасного.
Бібліографія:
Джерела:
Евагрій Понтійський. Гностичні розділи, [пер. Л. Дайсінджер]. – Режим доступу: <http://www.ldysinger.com/Evagrius/02_Gno-Keph/00a_start.htm>; [accessed 20 August 2013].
—-, Коментарій на Псалми; [пер. Л. Дайсінджер]. – Режим доступу: ///<http://www.ldysinger.com/Evagrius/08_Psalms/00a_start.htm>; [accessed 28 August 2013].
—-, Міркування / Евагрій Понтійський: Аскетичний корпус грецькою мовою; [пер. з давньогрец. Р. Е. Сінкевич]. – Оксфорд: Університетська преса Оксфорда, 2010. – С. 210-216.
—-, [До Евлогія] Про гріхи протилежні чеснотам / Евагрій Понтійський: Аскетичний корпус грецькою мовою; [пер. з давньогрец. Р. Е. Сінкевич]. – Оксфорд: Університетська преса Оксфорда, 2010. – С. 60-65.
—-, Про помисли, / Евагрій Понтійський: Аскетичний корпус грецькою мовою; [пер. з давньогрец. Р. Е. Сінкевич]. – Оксфорд: Університетська преса Оксфорда, 2010. – С. 136-182.
—-, Протистояння, Антиретикос. Посібник монахів у протистоянні бісам; [пер. Д. Брейк]. – Колледжвіль, Міннесота: Літургічна преса, 2009.
—-, Ремарки на Екклезіаста / Евагрій Понтійський; ред. А. М. Кесідей. – Лондон, Нью-Йорк: Рутледж, 2006. – С. 130-149.
—-, Слово про духовне укладення, або монах / Евагрій Понтійський: Аскетичний корпус грецькою мовою; [пер. з давньогрец. Р. Е. Сінкевич]. – Оксфорд: Університетська преса Оксфорда, 2010. – С. 91-114.
—-, Слово про молитву / Евагрій Понтійський: Аскетичний корпус грецькою мовою; [пер. з давньогрец. Р. Е. Сінкевич]. – Оксфорд: Університетська преса Оксфорда, 2010.
Григорій Ниський, Про дівицтво / Святий Григорій Ниський, Аскетичні праці; [пер. В. В. Келлехен] // Отці Церкви. – Вашингтон, округ Колумбії: Католицький університет Америки, 1967. – LVIII. – С. 3-78.
—-, Про душу і воскресіння / Святий Григорій Ниський, Аскетичні праці; [пер. В. В. Келлехен] // Отці Церкви. – Вашингтон, округ Колумбії: Католицький університет Америки, 1967. – LVIII. – С. 195-274.
—-, Про життя Мойсея Законодавця / Григорій Ниський: Життя Мойсея; переклад і примітки А. Дж. Молхерб і Е. Фергьюсон. – Нью-Йорк: Пауліст, 1978.
—-, Проповідь на шосту заповідь блаженства / Теологічна антропологія; ред. Б. Дж. Патут, пер. Дж. В. Трігг. – Філадельфія: Фортрес пресса, 1981. – С. 30-38.
—-, Про створення людини / Вибрані праці та листи Григорія, єпископа Нисси; переклад, вступ, примітки та індекс В. Мура та Х. А. Вілсона // Нікейські та Пост-нікейські Отці християнської Церкви, друга серія, том 5, С. 386-426. – Режим доступу: <http://www.ccel.org/ccel/schaff/npnf205.toc.html>; [accessed 28 August 2013].
Дослідники:
Боерсма, Ганс. Втілення та чеснота у Григорія Ниського. Анагогічний підхід. Оксфорд: Університетська преса Оксфорда, 2013.
Вільямс Р. Знову до останніх хвилин Макрини: Григорій Ниський про розум та пристрасті / Християнська віра та грецька філософія в пізній Античності: есе на честь Дж. Х. Стеда, проф. богослів’я, університет Кембриджа (1971-1980), святкування його вісімдесятої річниці, 9-те квітня 1993; ред. Л. Р. Вікхем і С. П. Бемел. – Лейлен, Нью-Йорк: Е. Дж. Брілл, 1993. – С. 227-246.
Гейне, Р. Е. Досконалість у праведному житті. Дослідження про взаємовідношення між богослів’ям повчання та полемічним богослів’ям у праці Григорія Ниського «Де віта Моусіс» // Серія патристичних монографій 2. – Кембридж, Массачусеттс: Патристичний фонд Філадельфії, 1975.
Дайсінджер, Л. Псалми та молитва у працях Евагрія Понтійського. – Оксфорд: Університетська преса Оксфорда, 2005.
Каварнос, Дж. П. Григорій Ниський про природу душі // Грецький православний богословський журнал. – 1 № 2, березень 1955. – С. 133-141.
Лаус, Е. Евагрій про гнів // Студіа Патристика; том 47. – 2010. – С. 179-185.
Мередіт А. Що має на увазі Григорій Ниський під патосом? // Журнал даунсайд. – січень 2008. – С. 57-66.
Молгерб А. Дж., Фергьюсон Е. Вступ / Григорій Ниський: Життя Мойсея; ред. Молгерб А. Дж. і Е. Фергьюсон. – Нью-Йорк: Пауліст, 1978. – С. 1-23.
Селомон Д. А., Маккеммблі Р. Поняття пристрасті та бажання, епітумії та патосу (як знаходимо в обраних працях Григорія Ниського). – Режим доступу: <http://www.sage.edu/faculty/salomd/nyssa/index.html>;.
Херрісон, Н. В. Григорій Ниський (335-395). Життя Мойсея / Християнська Духовність. Класика; ред. А. Холдер. – Лондон, Нью-Йорк: Рутледж, 2010. – С. 25-36.